• Entre la peur et la compassion, entre le besoin de sécurité, de limites et de frontières d'une part, et le sentiment d'un devoir de sauvetage des victimes d'un monde chaotique d'autre part, y a-t-il place pour un principe partagé, universel, qui ferait des migrants, plutôt qu'un problème, une cause pour tous, au sens d'une épreuve qui nous tire en avant, vers la compréhension et le désir d'un monde commun ?

  • Au moment où la ville se défait et disparaît dans de vastes conurbations sans bornes, le regard anthropologique est plus nécessaire que jamais pour retrouver, sans préjugé ni modèle a priori, les genèses et les processus qui recréent l'espace partagé de la ville. L'anthropologue Michel Agier défend et décrit une approche situationnelle et dynamique prolongeant les trois traditions d'enquête urbaine de l'Ecole de Chicago, de l'Ecole de Manchester et de l'anthropologie française du contemporain.
    La réflexion se fonde sur des ethnographies urbaines mises en oeuvre depuis plusieurs années dans les quartiers périphériques, les «favelas» et les campements en Afrique noire, au Brésil, en Colombie, au Proche-Orient et en Europe. L'ethnographie urbaine et réflexive permet de repenser la ville à partir des citadins et des logiques sociales, politiques et culturelles qui la font naître et se transformer.
    La question du faire-ville est ainsi au centre de la réflexion. Elle débouche sur une relecture actuelle, une mise en oeuvre et un dépassement du «droit à la ville» comme mythe et parole politique.

  • Un long moment d'incertitude s'est installé dans le monde. Les vies précaires durent plus longtemps et l'on s'y habitue ; le " kit d'urgence ", et plus généralement les matérialités provisoires et démontables ont pénétré l'architecture, l'industrie et l'art ; les mobilités, qu'elles soient urbaines ou planétaires, sont plus nombreuses, plus massives et parcourent les villes et la planète sans direction unique ou définitive, sans ancrage fixe. Le regard sur le monde change aussi, les incertitudes intellectuelles accompagnent logiquement la fragilisation du monde... À cette incertitude généralisée répond un idéal de " gouvernance " mondiale favorisant les fragmentations et créant un dispositif de mondes étanches où s'exerce le contrôle et où l'adhésion au système est sans cesse recherchée.
    Dans ce dispositif, chacun est renvoyé à une identité prétendument essentielle, authentique et " vraie ". Ces assignations identitaires sont centrales aujourd'hui dans le monde. Elles font parfois appel à l'anthropologie, dans ses versions les plus culturalistes et différentialistes, aux fins de séparations et de rejets. Mais le même discours rejette aussi tous ceux qui, reprenant et transformant les langages mêmes qui les ont confinés dans les marges (" Roms ", " Noirs ", " réfugiés " ou " sans-papiers "), réclament ou imposent leur présence-au-monde, parce que ce monde est à la fois plus accessible et plus fermé que jamais.
    Dans ce livre, Michel Agier veut rendre compte de cette dynamique paradoxale et la comprendre, sans jugement de surplomb. Sa réflexion invite le lecteur à reconsidérer les sens et les usages de la frontière, conçue ici comme ce qui nous fait humains en instituant la place et l'existence sociale de chacun tout en reconnaissant celles des autres. Lieu de passage, la frontière est instable, mouvante, sans cesse négociée. Le mur est son contraire, il est à la frontière ce que l'essentialisme identitaire est à l'altérité.
    En plaidant pour la validité de l'approche anthropologique, Michel Agier cherche ici à dépasser le piège identitaire, à montrer que d'autres mots, d'autres manières de penser, sont possibles. Réapprendre à passer les frontières où se trouve l'autre, à les reconnaître et à les fréquenter, est devenu l'un des enjeux majeurs de notre temps.

  • A la naissance de tout ghetto il y a un refuge. Lieu d'une mise à l'écart, d'un abri dans un contexte hostile, il devient le nom d'une communauté de survie, dont l'avenir dépendra de sa relation aux autres et à l'État.
    En attendant, aux yeux de l'anthropologue, l'habitant du camp, du campement ou du ghetto édifie, dans cet écart, sa part d'un monde commun qui est encore largement à faire ; et il montre ainsi l'universalité des histoires de reconstruction de soi et des lieux. Le maintenir enfermé dans son refuge originel, c'est nous enfermer nous-mêmes. L'ouvrir, c'est nous sauver tous.

  • Selon les chiffres officiels, cinquante millions de personnes dans le monde sont " victimes de déplacements forcés ".
    Réfugiés, demandeurs d'asile, sinistrés, tolérés, déplacés internes. , les catégories d'exclus se multiplient, mais combien sont ignorées: retenus, déboutés, clandestins, expulsés. face à ce drame, l'action humanitaire s'impose toujours plus comme la seule réponse possible. sur le terrain, pourtant, le " dispositif " mis en place rappelle la logique totalitaire : permanence de la catastrophe, urgence sans fin, mise à l'écart des " indésirables ", dispense de soins conditionnée par le contrôle, le filtrage, le confinement ! comment interpréter cette trouble intelligence entre la main qui soigne et la main qui frappe ? après sept années d'enquête dans les camps, principalement africains, l'auteur révèle leur " inquiétante ambiguïté " et souligne qu'il est impératif de prendre en compte les formes de contestations et de détournements qui transforment les camps, les mettent en tension, en font parfois des villes et permettent l'émergence de sujets politiques.
    Une critique radicale des fondements, des contextes et des effets politiques de l'action humanitaire.

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